Isnin, 18 Mac 2013

PASTI YANG TIDAK BEGITU PASTI



Muslimat PAS pernah meminta supaya gaji guru-guru PASTI dinaikkan. Permintaan ini adalah amat wajar kerana ada di antara mereka yang hanya menerima gaji sebanyak RM200.00 sebulan. Bagi guru yang berkhidmat di PASTI yang membayar gaji yang mencukupi (adakah yang mencukupi?) mereka patut bersyukur dan semakin bersemangat memberikan khidmat terbaik untuk mendidik anak-anak kita mengenal agama sejak kecil.

Bagi yang masih menerima hanya RM 200 sebulan, maka semua ahli PAS di kawasannya adalah dipertanggungjawabkan menaikkan gaji mereka untuk menikmati kehidupan yang selesa. Adalah amat jumud berkata mereka telah berkhidmat dengan ikhlas maka Allah telah mencukupkan mereka. Kerana itu ialah tugas guru untuk terus berkhidmat dengan ikhlas walau bergaji 200 sebulan. Tapi kewajipan orang lain  ialah membantu mereka yang di dalam kesusahan. Tidakkah gaji RM 200 itu memang gaji orang susah?

Setiap pihak mesti bertindak mengikut tugas dan tanggungjawab masing-masing. Tidak menaikkan gaji dan menyuruh pekerja zuhud dan ikhlas ialah tindakan di luar bidang tugas masing-masing. Tugas pekerja ialah memberikan khidmat terbaik, dan tugas majikan ialah memberikan upah yang terbaik.

Adalah menghairankan di sebuah kawasan yang mempunyai ahli yang begitu ramai, misalnya di Gerik, setahu saya yang mengundi PAS pada PRU 12 ialah hampir seramai 7 ribu orang. Jadi kalau sesebuah kawasan guru PASTInya masih menerima gaji RM200. bermakna ahli-ahli PAS sangat lemah dalam menyumbang kepada PASTI.

Kalau setiap ahli meyumbang RM5 sebulan secara tetap maka PASTI di kawasan yang punya ahli seramai 7 ribu akan mempunyai pendapatan sebanyak RM 35,000.00, dan kalau RM10 ia akan memperoleh sebanyak RM70,000.00. sekiranya di sana mempunyai 5 buah pasti maka setiap satunya memperoleh RM7000.00 ke RM 14,000.00.

Sekiranya setiap PASTI mempunyai 5 orang guru mereka akan mendapat gaji RM 1,400.00 sebulan. Dan yang kawasan yang menyumbang RM10 gurunya boleh dibayar sehingga RM2,800.00 sebulan. Bersama itu PASTI boleh mengenakn yuran yang rendah kerana mempunyai pendapatan yang mencukupi. Mungkin mereka tidak perlu dibayar sehinga RM2,800. 00, wang serlebihnya boleh digunakan untuk membeli alat bantu mengajar, atau lebih baik lagi memberikan pendidikan PASTI percuma!

Apakah RM5-10 ringgit terlalu banyak untuk seorang manusia yang mengaku sebagai pejuang Islam yang bercita2 untuk menegakkan sistem Islam di negara ini? Tidak, malah terlalu ramai yang mampu menyumbang sehingga RM 20-50 sebulan. Jangan hanya garang bertakbir dan menghentam musuh politik, tapi apabila diminta menyumbang kepada pusat pengajian pra sekolah yang terbaik kita berikan seribu alasan yang kelihatan macam amat cerdik, tetapi sebaliknya adalah amat bodoh dan jahil.

Dan tidak perlu menyalahkan kerajaan sekiranya ia tidak memberi peruntukan, tetapi pernahkan kita bertanya: apakah yang telah aku berikan untuk memajukan PASTI.

Pemerintah yang tidak memberikan peruntukan mungkin bersalah, apakah kita yang amat kedekut untuk menyumbang walaupun sesedikit RM5 tidak bersalah? Apabila kerajaan menarik atau gagal memberi bantuan, maka inilah masanya kita untuk mendapat pahala. Sebab kalau semuanya kerajaan beri maka semua kita akan terlepas pandang masalah-msalah dalam PASTI, dan terlepas untuk buat pahala di sana.

PASTI adalah tadika yang terbaik yang kita ada buat masa ini, maka ia perlu, malah wajib diperkasakan. Antara caranya ialah dengan memberikan pendapatan yang cukup kepada guru2 supaya dengannya mereka dapat memberikan tumpuan yang lebih baik dan lebih bertenaga, dan tidak perlu mencari kerja lain yang akan meyebabkan mereka menjadi tidak bermaya kerana memikul dua tugas sekaligus. Dengan suasana kehidupan sekarang, gaji sebanyak RM 1000 belum tentu mencukupi.

Ada madrasah yang telah begitu maju kerana mampu menyara makan minum, bil elektrik, bil air, sewa rumah dan kadang-kadang memberi elaun memperbaiki kenderaan kepada guru-gurunya, walaupun tidak pernah menerima sesen pun dari kerajaan. Ini adalah kerana orang-orang sekeliling mereka telah dijadikan mempunyai semangat infaq yang tinggi yang tidak pernah berkata ‘para ustaz kena zuhud dan ikhlas walaupun bergaji RM600.00.'




Jumaat, 25 Januari 2013

ADAB TIDUR JEMAAH TABLIGH: BIDAAH ATAU SUNNAH?

Ada dua adab tidur yang didebut dalam kitab Ihya Ulumiddin (1/521, Maktabah Tauqifiyah)

Pertama: menghadap kiblat sebagaimana orang yang hampir mati, iaitu tidur terlentang dan muka dan tapak kakinya menghadap kiblat.

Kedua: Menghadap kiblat seperti mayat di dalam lahad, iaitu berbaring di atas rusuk/lambung kanan dan muka bersama bahagian hadapan badan menghadap ke arah kiblat.

DALIL DUA ADAB TIDUR TERSEBUT

Dalil Pertama:


Di dalam Ihya, Imam Ghazali tidak mengemukakan dalil bagi adab-adab tersebut. Ia hanya dibawa oleh Syaikh Az Zabidi, pengarang Ithafu Sadatil Muttaqin syarah Ihya Ulumiddin 5/161, dengan katanya bahawa sesungguhnya majlis yang paling mulia ialah yang dihadapkan ke kiblat, sebagaimana yang datang dalam hadis, tanpa menyebut perawi dan takhrij.

Setelah meneliti saya dapati hadis itu adalah riwayat Tabroni dengan lafaz bermaksud:

“Setiap sesuatu mempunyai penghulu/ ketuanya, dan ketua majlis-majlis  ialah yang dihadap ke  kiblat.”

Hadis hasan (Sakhawi, Maqasid Hasanah 77, Darul Kutub Ilmiyyah, 1979)

Hadis ini umum untuk kedua-dua adab tersebut. Hadis-hadis berikut adalah khusus untuk adab yang kedua – menghadap kiblat dengan berbaring di atas rusuk kanan.


Dalil Kedua:

Diriwayatkan oleh Abu Qilabah  seorang daripada keluarga Ummu Salamah “Adalah hamparan tidur Rasulullah seperti apa yang diletakkan  manusia (mayat) di dalam kuburnya, dan adalah masjid di arah kepalanya. (Sunan Abi Daud, no 5044, Bab Bagaimana Menghadap Ketika Tidur) di dalam Misykat no 4717.

Kata Al Hafiz Ibnu Hajar hadis ini mursal hasan. (Al Matalib al Aliah, 11/491). Pentahqiq mengghukum hadis ini doif kerana tidak diketahui dari siapa Abu Qilabah meriwayatkannya.

Maulana Yahya telah menulis di dalam taqrir, bahawa maksud masjid ialah Masjid Nabawi. Ayat ‘seperti diletakkan manusia dalam kuburnya’ itu menunjukkan keadaan tidur baginda yang menghadap kiblat di atas rusuk kanannya. (Bazlul Majhud, 19/281l, Darul Kutub Ilmiyyah)

Pengarang Aunul Ma’bud berkata: di atas keadaan manusia diletakkan di dalam kubur, sebagaimana pandangan pengarang Fathul Wadud. (13/387)

Di dalam Jamius Soghir (hadis no 6840) diriwayatkan dengan ayat bermakna: “adalah hamparannya seperti yang diletakkan untuk manusia dalam kuburnya” kata Mulla Ali Qari ini adalah jelas.

Al Allamah Munawi menghuraikan: sesungguhnya telah diletakkan di dalam kubur baginda sehelai qatifah (selimut) berwarna merah., dan hamparan tidurnya adalah sepertin itu juga. (Faidhul Qadir, 6/172, Darul Fikr)

Di dalam Misykat pula diriwayatkan dengan makna: “adalah firasy baginda, seperti yang diletakkan dalam kuburnya.”

Kata Mulla Ali Qari: adalah hamparan tidur Nabi hampir sama dengan yang diletakkan dalam kuburnya.

Kata Mulla Ali Qari: didalam satu naskhah kitab Misykat, dibaca dengan masjad (bukan masjid) itu bermakna sejadahnya atau hamparan solatnya berada di hujung kepalanya.

Kata pengarang Aunul Ma’bud: Lafaz Abu Daud, dan pandangan pengarang Fathul Wadud (tidur mengahdap kiblat) lebih sesuai dengan tabwib (membuat bab) oleh Abu Daud.

Kata Al Munziri, tidak diketahui apakah perawi dari kalangan keluarga Ummu Salamah itu sahabat ataupun tidak.

Di dalam Sunan  Ibni Majah, hadis no 1628, dinyatakan bahawa diambil sehelai selimut yang Rasululah selalu mamakainya dan diletakkan di dalam kubur bersama Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda)

Dalil ketiga:

Sabda Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: apabila kamu akan tidur maka berwudhuklah seperti wudhuk untuk solat, kemudian berbaringlah atas rusuk kananmu..”
Sahih Al Bukhari, no (247), dan Muslim.

Dalil Keempat.

Adalah Rasulullah (selawat dan salam untuk baginda) apabila berada di atas hamparannya, tidur ia di atas rusuk kanannya. (Bukhari, no 6315)


Dari keterangan di atas jelas bahawa adab yang mempunyai dalil yang kuat ialah tidur di atas rusuk kanan kerana ia perintah dan perbuatan Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda). Adapun menghadap kiblat ketika tidur tidak ada dalil yang dikemukakan dalam kitab-kitab yang pernah saya temui. Kalau sesiapa menemui hadis sahih sila nyatakan sumbernya.

Apabila sabit dengan hadis sahih bahawa baginda tidur di atas rusuk kanan, ertinya itulah adab tidur YANG SEBENARNYA. Tetapi tidak ada riwayat yang sahih mengatakan bahwa Rasulullah tidur menghadap kiblat. Hadis Abu Daud tersebut adalah mursal sebagaimana yang dinyatakan oleh Al Hafiz. Hanya yang ada ialah berpegang dengan umum hadis Tabaroni bahawa arah terbaik ialah kiblat.

Kerana telah sabit dalam hadis sahih adab tidur ialah di atas rusuk kanan, dikumpulkan bersama hadis umum arah kiblat, maka ada tidur yang sebenarnya ialah tidur di atas rusuk kanan dengan menghadap kiblat.

Saya sebenanrya merasa agak musykil untuk menentapkan adab tidur meghadap kilat kerana tidak ada hadis sahih. Kerana tempoh Rasulullah berada di Madinah adalah sepuluh tahun, kalau benar baginda tidur menghadap kiblat, mustahil tidak ada satu hadis sahih pun mengenainya.

Adab yang pertama iaitu menghadap kiblat dengan cara menjulurkan kaki dan menghadapkan muka ke arah kiblat, adalah berlawanan dengan dalil-dalil yang dinyatakan tadi. Dalil yang sahih ialah dengan mengiring di atas lambung kanan, maka tidur terlentang adakah berlawanan dengannya.

ADAB TIDUR JEMAAH TABLIGH


Adab tidur yang diamalkan oleh Jamaah Tabligh pula ialah kepala menghadap kiblat dan kaki ke timur (kalau di Malaysia). Ertinya kaki tidak boleh dilunjurkan kearah kiblat. Adab ini adalah berdasarkan Mazhab Hanafi yang ulama’nya menganggap tidak bersopan melunjurkan kaki kea rah kiblat. Malah ada yang berpendapat makruh atau haram.

Tersebut di dalam kitab Raddul Mukhtar ala Durrul Mukhtar, karya Ibnu Abidin, 2/427: (cetakan Darul Alam Kutub, tahun 2003)

“Makruh tahrim menghadap kiblat dengan kemaluan walaupun di dalam tandas, begitu juga membelakangkan kiblat, menurut qaul yang lebih tepat, sebagaimana dimakruhkan orang yang telah baligh memegang kanak-kanak menghadap kiblat ketika kencing; dan dimakruhkan juga melunjurkan kaki dengan sengaja ke arah kiblat, ketika tidur dan selainnya, kerana itu adab yang buruk, sebagaimana dikata oleh Mulla Nakir.”

Dalam kitab Fathul Qadir karya Ibnu Humam 1/298:

“Mereka (ulama Hanafiyyah)  berkata: dimakruhkan melunjurkan kaki ke arah kiblat..”

Makruh tahrim ialah perkara haram yang diambil daripada dalil zonni bukan qat’iyy. Antara dalil zonni ialah hadis ahad. Zonni bermaksud dalil tersebut diriwayatkan oleh sejumlah perawi yang tidak sampi taraf mutawatir. Dalil qat’iyy ialah Al Quran dan hadis mutawatir, kedua-duanya dipanggil dalil qat’iyy kerana ianya diyakini kebenarannya seratus peratus tanpa sedikit keraguan pun.

Saya menerangkan makruh tahrim kerana ia adalah istilah ulama Mazhab Hanafi, dan penganut mazhab lain mungkin tidak mengetahuinya khususnya orang awam di negara ini. Perkara ini penting kerana ada juga ustaz-ustaz yang tidak memahaminya dan berkata ia adalah makruh yang dekat kepada haram. Malah ada juga ahli majlis fatwa yang berkata begini, di dalam radio.

Di dalam sebahagian kitab fiqh Syafie juga digunakan istilah ini tapi dengan takrif: ianya adalah perkara haram yang sabit dengan dalil yang boleh ditakwilkan.


TUDUHAN ORANG YANG MEMBIDAAHKAN ADAB TIDUR TERSEBUT

Ada penulis blog telah menghukum JT telah melakukan bidaah kerana tidur seperti itu. Dan ia berkata adab tidur yang sebenarnya ialah seperti yang dinyatakan oleh Imam al Ghazzali dalam Ihya Ulumiddin, Syaikh Nawawi Banteni dalam Maraqil Ubudiyah dan Syaikh Abdus Somad al Palimbani dan Sairus Salikin, sebagaiman yang sanya nyatakan tadi.

Setahu saya kitab Maraqi dan Sairus Salikin hanya menukil daripada Ihya. Ertinya adab tidur seperti ini adalah fatwa Imam Al Ghzzali. Kata penulis blog tersebut:

…Di sini, dapatlah difahami bahawa Adab Tidur yang sebenar ialah muka kita, dada kita dan kedua tapak kaki kita mestilah menghadap ke arah Qiblat.

(dipetik daripada blog tersebut) http://jamaluddinab.blogspot.com/2011/02/taubat-si-jemaah-tabligh-1-adab-tidur.html

Kenyataan penulis blog yang mengatakan bahawa itulah adab tidur yang sebenar menimbulkan isykal, kerana ukuran kebenaran ialah dalil, sedangkan Imam al Ghazzali tidak  menyebutkan satu dalil pun bagi adab tidur tersebut.

Isykal yang saya sebutkan ialah keadaan tidur yang dianggap menghadap kiblat sedangkang menghadap (istiqbal) hanya akan berlaku dengan dada dan muka. Sedangkan pada masa tidur terlentang dada menghadap ke atas, dan muka juga akan menghadap ke atas, kecuali jika menggunakan bantal yang agak tinggi barulah mukanya akan menghadap ke hadapan (atau kiblat).

Penulis lain pula berkata:

“Di antara sunnah-sunnah tidur, hendaknya seseorang itu menghadap kiblat dalam tidurnya. (Shahih al Bukhari hadits (247 dan 1117), HR. Abu Dawud ( 5045), At Tirmidzi (3395), Ibnu Majah ( 3877) dan Ibnu Hibban ( 2350))”

Saya telah melihat kesemua hadis yang dinyatakan tapi sayangnya tidak ada satu pun hadis yang tersebut nombor itu menunjukkan bahawa Rasulullah tidur menghadap kiblat, yang sahih ialah baginda tidur di atas rusuk kanan. Dan ini memang jelas dari hadis-hadis tersebut. Tapi menghadap ke mana tidak dinyatakan sama sekali.

Hadis Bukhari 247:

Sabda Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: apabila kamu akan tidur maka berwudhuklah seperti wudhuk untuk solat, kemudian berbaringlah atas rusuk kananmu..”
Tidak ada kena mengena dengan menghadap kiblat.

Hadis Bukhari, no 1117:

Dari Imran bin Husain, dia berkata, saya terkena sakit buasir, maka saya bertanya Rasulullah mengenai cara solat bersamanya. Jawab baginda: “solatlah berdiri, jika tak mampu, dalam keadaan duduk, jika tak mampu berbaringlah atas rusuk (lambung).
Hadis ini  tidak ada  kena mengena dengan adab tidur.

Dalam hadis ini juga tidak dinyatakan atas rusuk kiri atau kanan. Cuma hadis ini dijelaskan oleh hadis Tabroni yang bernaksud: di atas rusuk kanan, menghadap kiblat dengan mukanya. (Fathul Bari, 2/685,)
Hadis Abu Daud (5045), At Tirmizi, (3395), dan Ibnu majah (3877) adalah sama dengan hadis Bukhari  di atas)

Hadis Ibnu Hibban pula saya tak menemuinya dengan nombor seoperti di atas, barangkali sama dengan yang dalam kitab yang ada pada saya ialah 5522, jilid 12/ ms 330, dengan maksud:
“adalah Rasulullah (selawat dan salam ke atasa bginda selama-lamanya) apabila ia mengambil hamparan tidurnya, ia meletakkan tangan kanannya di bawah pipi kanannya..”


 BIDAAHKAH CARA TIDUR JEMAAH TABLIGH

Ramai pembaca yang taqlid buta dengan penulis blog yang membidaahkan adab tidur ini. Dan seperti biasa ia dijadikan senjata untuk memaki hamun orang-rang yang tidak bersalah ini. Merek menuduh JT tidak mempunyai dalil dan berhujah dengan air liur sahaja, tapi sebebenarnya merekalah yang berhujah dengan air liur. Malah air liur basi rupanya.


APAKAH BIDAAH?


Bidaah secara ringkasnya ialah ibadat yang direka-reka yang tidak mempunyai dalil. Ia dilakukan atas maksud mendapat pahala.

Dengan takrif ini, menghukum JT melakukan bidaah dengan adab tidur tersebut adalah amat tidak adil. Kerana ada tidur tersebut dilakukan atas fatwa ulama yang menganggap tidak beradab menghulurkan kai ke arah kiblat. Dan fatwa ini masih mempunya dalil, antaranya ialah ayat al Quran:

“Begitulah, dan sesiapa yang membesarkan tanda-tanda (sya’air) kebesaran Allah maka itu adalah dari ketaqwaan di dalam hati.” Hajj 32.

Dia dalam tafsir Qurtubi, 14/388, dinyatakan maksud sya’air ialah segala tanda-tanda agama Allah lebih-lebih lagi yang berkaitan dengan ibadat haji. (cetakan Muassasah Risalah, 2006)

Jadi sekiranya orang Tabligh tidak mahu melunjurkan kaki kerana menghormati Kaabah maka mereka telah melakukan sesuatu yang mempunyai asas dalam al Quran, oleh itu ia bukan bidaah.

Hadis:

Sabda Rasulullah kepada Wabisah: “mintalah fatwa kepada hatimu, kebaikan itu adalah perkara yang jiwa merasa lapang, dan hati merasa tenang, dosa pula ialah perkara yang gelisah di dalam hati dan dada, meskipun orang ramai telah berfatwa kepada kamu.”

Riyadussaolihin 202 (Riawayat Ahmad dan Darimi)

Jadi apabila hati merasa gelisah kerana melunjurkan kaki ke arah kiblat maka  wajar ditinggalkan, ditakuti ia membawa dosa.

Dalil seterusnya ialah hadis Tabaroni di atas yang disebut tadi:

“Setiap sesuatu mempunyai ketuanya, dan ketua majlis-majlis  ialah yang dihadap ke kiblat.”

Apabila disebut arah yang paling mulia, maka sudah pasti tidak bersopan melunjurkan kaki ke arahnya.

Jadi sekurang-kurangnya amalan JT tersebut masih ada dalilnya, oleh kerana itu ia bukanlah bidaah dolalalah sebagaimana yang dituduh oleh orang ramai kepada mereka kerana berdasarkan tulisan/blog dengan hujah yang sangat lemah itu.

Berbalik kepada adab tidur yang bentangkan oleh penulis blog tadi, maka dakwaannya bahawa itulah adab yang benar juga tidak boleh diterima sepenuhnya kerana ia tidak berdasarkan dalil yang sahih dan sarih. Sekurang-kurang ia boleh diterima kerana itu adalah fatwa daripada Imam Ghazzali kerana melihat kepada taraf ilmunya yang tinggi. Tapi dari segi dalil, ia masih ada sedikit masalah. Kerana yang sabit dari satu hadis sahih ialah Rasulullah tidur dia atas rusuk kanan, dan dari umum hadis hasan yang lain ialah menghadap kiblat.

Manakala tidur terlentang dengan kaki ke arah kiblat tidak mempunyai dalil.

Kesimpulannya adab tidur yang mengikut sunnah ialah yang tidur mengiring di atas rusuk kanan, dan berdasarkan umum hadis, menghadap kiblat. Sedangkan yang dengan terlentang dan melunjurkan kaki ke arah kiblat tidak mempunyai dalil, juga tidak dipanggil menghadap sepenuhnya.

Dalam keadaan melunjurkan kaki kearah kiblat berlawanan dengan adab menghormatinya sebagaimana padangan Mazhab Hanafiyah, sedangkan ia tidak mempunyai dalil yang jelas, maka tidak salah kalau mereka tidur menghadapkan kepala ke kiblat.

Mungkin timbul soalan kalau begitu kenapa mereka tidak tidur di atas rusuk kanan menghadap kiblat sedang ia mempunyai dalil umum tersebut dari riwayat Tabaroni?

 Jawapan:

Sebenarnya memang ada orang JT yang tidur begitu. Tapi apabila di dalam perhimpunan besar yang dihadiri ramai orang adab tidur begini tidak dapat dilakukan kerana perlukan ruang di dalam saf untuk solat thajjud, membaca al Quran, berzikir dan sebagainya. Kerana biasanya mereka akan solat tahajjud di atas hamparan tidur masing-masing jadi. Apabila hamparan  dihampar melintang kerana tidur mengiring ke arah kiblat,  ia perlu lagi diubah ke arah kiblat ketika solat, ini akan menimbuakan kesulitan. Jadi adab yang diamalkan ketika ini ialah kepala ke arah kiblat dan mengiring di atas rusuk kanan.

 PERINGATAN KEPADA ORANG AWAM

Haram kepada orang awam bercakap mengenai hukum hakam jika tidak mempunyai ilmu yang secukupnya. Amat salah jika menemui apa-apa kenyataan /statement di mana-aman sahaja, kemudian dijadikan hujjah tanpa mengetahui asalnya.

Pada masa ini orang-orang jahil merasa cukup berilmu dan faham hukum hakam walaupun baru membaca 2-3 buah buku agama, malah sampai mempertikaikan fatwa mufti dan ulama yang mempunyai dalil dan alasan yang baik, lebih-lebih lagi kalau ia berlawanan dengan nafsu dan kecenderungannya.

Pembaca blog akan share sesuka hati apa sahaja isi blog, kemudian berhujah dan menyesat dan membidaahkan orang lain.

Kepada penulis blog, silat buat rujukan tepat sebelum menyiarkan mana-mana hadis atau ayat Al Quran, supaya tida berlaku penipuan tanpa sengaja. Setiap rujukan perlu kepada nama buku dan nombor halaman. Kata ulama: sanad ialah sebahagian daripada agama, tanpa sanad orang akan berkata apa saja yang ia mahu. Dengan merujuk kepada kitab, sekurang-kurangnya orang lain boleh menilai kebenaran isi yang disampaikan.

Kepada sesiapa yang mempunyai apa saja dalil tambahan berkenaan dengan adab tidur, sila nyatakan di dalam komen tuan-tuan, dan jika ada kesalahan dalam artikel ini sila betulkan.

Allah lebih mengetahui perkara sebenar.

Isnin, 27 Ogos 2012

KENAPA UMAT ISLAM TIDAK DITOLONG?




Allah telah berjanji untuk menjadikan umat Islam lebih tinggi daripada orang bukan Islam. ini telah tertera di dalam firman-Nya, ertinya:

“dan Allah tidak akan menjadikan orang-orang kafir berkuasa ke atas orang Islam” (an Nisa, 141)

dalam surah Ali Imran, friman-Nya, yang bererti:

“Janganlah kamu menjadi lemah dan bersedih, sedangkan kamulah yang paling tinggi jika kamu beriman” (ayat 139)

dalam surah Taubah, ayat 36, ertinya:

“sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertaqwa.”

Di dalam tafsir Syaukani: maksudnya  dengan membantu mereka dan menetapkan mereka. Dan sesiapa yang Allah bersamanya adalah orang yang menang. (571)

Tetapi apa yang berlaku sekarang ialah umat Islam dihina dan ditindas oleh orang bukan Islam di banyak tempat di dunia ini.

Soalnya sekarang di manakah bantuan Allah untuk umat Islam di seluruh dunia?

Di dalam surah Muhammad ayat 7, Allah berfirman, ertinya: “wahai orang-orang beriman, jika kamu bantu Allah nescaya Ia akan bantu kamu.”

Di dalam ayat di atas kita lihat syarat asas untuk umat Islam mendapat nusrah (bantuan) Allah ialah beriman, bertaqwa dan membantu agama Allah.

IMAN

Iman yang dimaksudkan di dalam ayat ialah iman yang sebenarnya, ertinya umat Islam akan ditolong jika iman mereka telah mencapai tahap yang tinggi yang menjadikan mereka layak mencapai nusrah.

MEMBANTU AGAMA ALLAH

Membantu agama Allah adalah syarat untuk mencapai nusrah daripada Allah, tapi apakah cara membantu agama Allah yang melayakkan umat Islam menerima nusrah dan bantuan Allah?

AYAT-AYAT AL QURAN MENGENAI MEMBANTU AGAMA ALLAH

Firman Allah, ertinya:

“Wahai orang-orang beriman jadilah kamu pembantu-pembantu Allah, seperti mana berkata Isa ibnu Maryam kepada Hawariyyun: siapakah yang akan menolongku bersama Allah? Berkata Hawariyyun: kamilah penolong-penolong Allah; maka telah beriman sekumpulan daripada Bani Israil dan telah kufur satu kumpulan; maka Kami telah menguatkan orang-orang yang telah beriman ke atas musuh mereka, maka mereka telah menang.” (Saff, 14)

Firman-Nya lagi, ertinya:

“Wahai orang-orang beriman jika kamu tolong Allah nescaya Allah akan bantu kamu dan menetapkan tapak kami kamu.” (Muhammad, 7)

Firman-Nya, dalam ayat 40 surah Hajj, ertinya:

“Dan sesungguhnya Allah akan membantu  orang yang membantu-Nya.”


APAKAH ERTI MEMBANTU AGAMA ALLAH?

Di dalam surah  Saff ayat 14 yang dinyatakan di atas Allah telah memerintahkan umat Islam membantu agama Allah seperti yang telah dilakukan oleh Hawariyyun kepada Nabi Isa (alaihis salam). Ertinya Allah memerintahkan kita mengambil contoh daripada mereka dalam membantu agama Allah.


SIAPAKAH HAWARIYYUN?

Di dalam surah Ali Imran ayat 52, disebut Hawariyyun, firman-Nya:

“Maka ketika Nabi Isa (alahissalam) merasakan bahawa mereka (Kuffar Bani Israil) akan kekal dalam kekafiran, maka ia berkata siapakah yang akan menolongku kepada Allah? Berkata Hawariyyun: kamilah pembantu-pembantu agama Allah, kami beriman kepada Allah, maka bersaksilah bahawa kami adalah muslim. Wahai tuhan kami, kami telah beriman dengan apa yang Kau turunkan (Injil), dan kami telah ikuti Rasul ini (Isa), dan tuliskanlah kami bersama orang-orang yang menyaksikan.

Firman Allah, ertinya:

“Wahai orang-orang beriman jadilah kamu pembantu-pembantu Allah, seperti mana berkata Isa ibnu Maryam kepada Hawariyyun: siapakah yang akan menolongku bersama Allah? Berkata Hawariyyun: kamilah penolong-penolong Allah; maka telah beriman sekumpulan daripada Bani Israil dan telah kufur satu kumpulan; maka Kami telah menguatkan orang-orang yang telah beriman ke atas musuh mereka, maka mereka telah menang.” (Saff, 14)

Firman Allah dalam surah al Maidah, ayat 112, ertinya:

“(ingatlah wahai Muhammad) ketika Hawariyun berkata: wahai Isa bin Maryam, adakah mampu tuhan kita menurunkan kepada kita hidangan dari langit? Berkata Isa bertaqwalah kepada Allah jika kamu beriman.”

Disebut di dalam kitab-kitab tafsir hawariyun adalah 12 orang lelaki pertama yang beriman dengan Nabi Isa (alaihis salam). Baginda telah mengutuskan mereka ke beberapa tempat antaranya ia ke Babil, Afrika, ke kampung Ashabul Kahfi,  Baitul Maqdis, Hijaz dan Barbar.

Di dalam surah Ya sin, dinyatakan kisah Hawariyyun bersama Habib an Najjar, ertinya:

“dan wahai Muhammad buatkanlah perumpamaan kepada mereka mengenai penduduk kampung itu (Antokiah), ketika datang kepada mereka para utusan; (13)

ketika Kami utuskan kepada mereka dua orang, lalu mereka mendustai, kemudian kami perkuatkan dengan yang ketiga, maka mereka berkata sesungguhnya kami diutuskan kepada kamu; (14)

mereka berkata tidaklah kamu melainkan seperti kami, dan tuhan yang rahman tidak menurunkan sesuatu pun,  tidaklah kamu melainkan berdusta sahaja; (15)

(para utusan menjawab) tuhan kami mengetahui bahwa kami adalah utusan kepada kamu; (16)

tidak wajib kepada kami selain menyampaikan dengan jelas; (17)

(penduduk Antokiah) berkata: kami mendapat malang kerana kamu; sekiranya kami tidak berhenti daripada dakwah ini kami akan rejam kamu dengan batu dan akan mengenai kamu azab yang pedih dari kami; (18)

(Utusan) menjawab: nasib malang kamu adalah bersama kamu (sebab kekafiran kamu),  adakah selepas kamu didakwah dan diberi peringatan kamu masih bernasib malang? Bahkan kamu kaum yang melampaui batas. (19)

Dan datanglah dari hujung kampung seorang lalaki (Habib) dengan tergesa-gesa, ia berkata: wahai kaumku ikutilah para utusan ini. (20)

Ikutilah orang yang tidak meminta upah daripada kamu, sedangkan mereka mendapat hidayat. (21)

Tidak ada yang menghalang daripada aku menyembah tuhan yang telah menciptaku, dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan. (21)

Dalam ayat 26-27, surah Yasin dinyatakan (ertinya):

“dikatakan kepada Habib (ketika matinya) masuklah ke dalam syurga; berkata (Habib): wahai, kalaulah kaumku mengetahui pengampunan tuhanku untukku, dan bahawa  Ia menjadikanku dalam golongan orang yang dimuliakan.”


MEMBANTU ALLAH YANG DILAKUKAN OLEH HAWARIYUN

Tersebut di dalam tafsir Ibnu Katheer: halaman 1870 (cetakan Daru Ibn Hazm) mengenai tafsiran ayat 14 surah Saff:

Allah Taala berfirman memerintahkan hamba-hamba-Nya menjadi penolong-penolong-Nya pada semua keadaan; dengan kata-kata, perbuatan, diri dan harta mereka. dan Ia memerintahkan mereka supaya menerima perintah Allah dan Rasul-Nya, sebagaimana Hawariyun telah menerima kata-kata Nabi Isa ketika ia berkata kepada mereka “siapakah pembantu-pembantu-Ku kepada Allah?” ertinya: ialah siapakah yang akan menolongku untuk BERDAKWAH KEPADA ALLAH? … Dan kerana itulah Isa (alaihis salam) telah mengutuskan mereka sebagai pendakwah ke negeri Syam kepada bangsa Israil dan Yunanis.

Seperti inilah juga bersabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya) pada musim-musim haji: “siapakah yang akan membantuku supaya aku dapat menyampaikan risalah tuhanku, kerana Qurasy telah menahanku daripada menyampaikan risalah tuhanku.”

Sehinga Allah menguatkan baginda dengan Aus dan Khazraj daripada Madinah, lalu mereka berbaiat dengan baginda dan berjanji akan mempertahankan baginda sekiranya berhijrah ke tempat mereka. Dan ketika baginda berhijrah  bersama sahabat-sahabatnya mereka telah menunaikan janji mereka tersebut, dan sebab itulah Allah telah menamakan mereka dengan nama ANSAR.(PARA PEMBANTU). Dan ia telah menjadi nama khas mereka.

Riwayat mengenai perkara di atas boleh dilihat di dalam kitab-kitab: Jame’Tarmizi no: 2925; Abu Daud, 4738; Ibnu Majah 201;  dan Tuhfatul Ahwazi syarah Tarmizi, j 8/242

Ketika menafsirkan ayat 52 surah Ali Imran, Ibnu Katheer berkata:

Yang zahir ertinya Nabi Isa bermaksud “siapakah yang akan membantuku untuk BERDAKWAH KEPADA ALLAH.?” (Tafsir Ibni Katheer, hal 367)

Erti ‘yang zahir’ ialah tafsiran yang paling kuat.

Tafsiran ayat 52 Ali Imran dan ayat 14 surah Saff, adalah sama penerangannya oleh Ibnu Katheer.

Jadi kesimpulannya maksud membantu agama Allah yang diperintahkan di dalam surah Saff ayat 14 ialah ‘DAKWAH ILALLAH.’

Daripada ayat-ayat di atas disimpulkan bahawa dengan membantu agama Allah umat Islam akan mendapat:

1. Bantuan dari Allah

2. Keampunan dan masuk syurga


REALITI DAKWAH PADA MASA KINI

Jelasnya umat Islam kini amat mengabaikan dakwah di mana-mana saja – di seluruh dunia. Boleh dilihat di setiap kampung dan bandar amat sedikit yang melakukan dakwah. Sebaliknya ramai yang berdiam diri malah ada yang menentang.

Dakwah yang sempurna dan menyeluruh sekarang ini hanya ada pada Jamaah Tabligh. Saya kata lengkap dan menyeluruh kerana mereka melakukan dakwah setiap hari (2 ½ jam), dua kali setiap minggu jaulah (gasyt) pertama dan jaulah kedua; 3 hari setiap bulan, 40 hari setiap tahun dan lain-lain. Mereka juga sering mengadakan ijtima’ pada tiap-tiap tahun. Contohnya Ijtima Sedunia di Tongi, Bangladesh.

Dan juga kerana mereka melakukan dakwah tanpa sempadan, iaitu kepada seluruh umat Islam di mana sahaja mereka berada, hatta kepada Orang Asli di hutan pun mereka akan pergi berdakwah.

Maksud mereka ialah untuk mengembalikan umat islam kepada amalan Islam yang lengkap. Supaya umat Islam kembali melakukan semua perintah Allah, dan meninggal-kan segala larangan Allah.

Dan ini memang terbukti daripada pengalaman. Ramai yang dahulunya hidup bergelu-mang dengan maksiat tetapi setelah keluar 3 hari maka berubah sama sekali daripada keadaannya sebelum itu.

Inilah amar makruf dan cegah mungkar sebenarnya. Kalau kita membakar sebuah kedai menjual nombor ekor (4D) di sesebuah negeri, maka akan berlaku beberapa keadaan. Antaranya ialah penagih ekor akan membelinya di negeri lain berdekatan. Keduanya mereka akan merasa marah kerana terasa hak mereka dirampas.

Tetapi sekiranya seorang penagih ekor dibawa keluar 3 hari dan insaf, maka ia pasti akan menjauhi kedai  ekor selama-lamanya dengan penuh ketaqwaan dan keikhlasan.

Jadi difahami bahawa mencegah mungkar dengan hanya memusnahkan tempat maksiat sahaja bukanlah perkara yang terbaik. Tapi ia mesti diiringi dengan tarbiah yang menim-bulkan keinsafan yang mendalam yang melahirkan ketaqwaan.

Disebabkan pengabaian kepada dakwah amat ketara sekarang maka maksiat makin bertambah. Dan ini tak perlu dibuktikan lagi di sini. Apabila maksiat makin berleluasa maka bencana akan datang menimpa uumat Islam. Dan hari ini bencana yang menimpa umat Islam tidak perlu disebut lagi, kerana meraka lebih mengetahui keadaan mereka. Puncanya ialah mengabaikan dakwah, mengabaikan dakwah menyebabkan umat menjadi lalai dan melakukan maksiat, maksiat mengundang berbagai azab dan bencana di dunia dan akhirat.


DAKWAH YANG DILAKUKAN OLEH PUSAT PENGAJIAN ISLAM.

Apakah ada mana-mana sebuah pondok, sebagai contoh, yang menghantar jemaah dakwah untuk membawa peringatan tabsyir dan inzar kepada penduduk kampung berdekatan? Jawapannya sudah tentu tidak! Jawapan yang barangkali akan dikemukakan oleh para guru-guru pondok ialah orang kampunglah yang wajib datang ke pondok belajar agama, dan kami dah terlepas tanggungjawab dakwah.

Adakah in yang dilakukan oleh para rasul? Jawapan para tok guru pondok tersebut sudah tentulah salah.  Salah kerana para rasul termasuk baginda Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) telah menghantar amat banyak jemaah ke tempat berdekatan Madinah untuk melakukan dakwah di samping jemaah untuk qital.

Dan kerana jawapan yang tidak diasaskan di atas dalil itulah maka semakin ramai umat Islam sekitar pondok dan sekolah-sekolah agama yang semakin lagha dan semakin kuat menentang Islam. Kenapa jadi begitu? Kerana mereka tidak pernah dengar sedikitpun berita akhirat  dan hidup mengikut hawa nafsu.

Memang terdapat ramai umat Islam jahil yang berada di luar pondok, di kampung berdekatan, tapi sayangnya para tok guru pondok tak pernah terlintas  untuk menghantar anak-anak murid mereka ke kampung berkenaan dan membawa berita-berita akhirat kepada mereka. Jadi tidak hairanlah makin ramai yang hidup mengikut nafsu, bergelumang dengan dosa, dan merekalah yang akan mula-mula menyokong parti yang menggalakkan maksiat dan menentang parti yang ingin menegakkan Islam. Jangankan hudud, suruh pakai tudung pun melawan. Nak bercakap tentang hudud, basuh kencing pun  masih tak pandai-pandai.

Jadi, keadaan umat islam sekarang yang adalah hasil daripada pengabaian oleh para ulama terhadap dakwah kepada seluruh umat Islam. Tiada siapa yang boleh nafikan ini. Lebih buruk lagi apabila para ilmuan mula mengejar ribuan RM, sehingga orang-orang soleh pun dah mula meluat dengan para ustaz tamak yang hanya terbayang RM di matanya. Malah ada yang masih belajar dah terbayang untuk mengejar RM 4k-5k setiap bulan dengan ilmu yang akan diajarkan.

Lihat kembali surah Ya sin ayat 21:

“Ikutilah orang yang tidak meminta upah daripada kamu, sedangkan mereka mendapat hidayat.”

Ustaz tamak ini juga adalah antara makhluk perosak yang membina kesenangan di atas beban orang lain. Tanyalah mana-mana AJK masjid memang mereka merasa bosan dengan ustaz seperti ini yang merasa merekalah pejuang Islam.

Saya pernah mendengar bahawa permulaaan kejatuhan Chechen ialah sikap ulamak yang mementingkan dunia, yang mana Russia telah menghasut orang-orang awam membunuh mereka. Kata mereka: apa gunanya ulama kamu, mereka hanya menghabiskan duit kamu, lebih baik kamu bunuh mereka.

Ada ustaz yang mendakwa dia telah melakukan dakwah yang terbaik kerana setiap minggu mengajar di dalam radio. Agaknya ustaz tersebut percaya bahawa semua orang-orang fasik yang ada di negerinya akan mendengar siaran tersebut dengan penuh khusyuk. Dia terlupa yang puak-puak ni awal-awal lagi dah tukar stesen lain, sebelum siarannya bermula.


KEPERLUAN DAKWAH MASA KINI

Yang paling penting dilakukan ialah semua Islam berpadu tenaga melakukan dakwah kepada seluruh umat Islam, tua  muda, lelaki dan wanita.

Semua umat Islam tahu maksiat yang berleluasa sekarang; zina antara yang paling banyak berlaku, maka adalah amat menghairankan para pejuang Islam (atau yang perasan dia memperjuangkan Islam lebih banyak menumpukan perkara lain dan amat sedikit masa yang digunakan untuk berdakwah kepada orang-orang muda di negara ini.

Daripada mengadakan konvoi motosikal beramai-ramai atau berakit di sungai, adalah lebih baik menemui seluruh para orang muda di setiap pelusuk kampung dan memberikan tazkirah mengenai bahaya zina dan segala yang berkaitan agama seperti solat, puasa, dan lain-lain.

Setiap tindakan dalam agama adalah mengikut keutamaan (awlawiyyah) jadi pada masa ini yang paling penting dilakukan ialah berdakwah kepad orang muda. Tapi nampaknya kerja dakwah untuk mereka telah terabai dengan begitu ketara. Para pejuang lebih tumpukan kepada kerja yang kurang penting berbanding yang lebih penting. Malah yang paling buruk kerja dakwah menyeluruh kepada semua umat Islam tidak pernah menjadi agenda utama, sebaliknya yang dikejar ialah kuasa memerintah. Tanpa mereka sedari orang muda yang bergelumang maksiat inilah yang akan mewakili parti yang akan menentang mereka yang sudah pasti akan merugikan mereka.

Hairan sungguh sebuah parti politik yang memerlukan majoriti undi untuk memerintah amat lemah melakukan dakwah sedangkan dakwah itulah menjadi sebab untuk meramaikan orang yang soleh. Dan orang yang soleh inilah yang paling ramai akan mengundi mereka. Dan dakwah jugalah manjadi punca mereka mendapat bantuan Allah, tapi dakwah diabaikan maka sebab itulah masih tidak dibantu untuk memerintah walaupun selepas lebih daripada 50 tahun.

Sebaliknya Jamaah tabligh yang tidak pernah mengharap apa-apa majoriti, merekalah yang paling aktif melakukan dakwah, siang dan malam.  Saya percaya sekiranya PAS melakukan dakwah lebih aktif daripada Tabligh, sudah pasti ramai orang akan jadi soleh, dan orang soleh inilah yang akan memangkah mereka, dan rasanya mereka sudah dapat memerintah 30 tahun dulu.

Berbagai usaha telah dijalankan untuk memusnahkan iman umat Islam, dan sekarang usaha itu telah berhasil dengan lahirnya beratus ribu anak haram. Namun apa yang telah PAS telah lakukan untuk menghasilkan anak-anak soleh? Sekiranya PAS lebih kuat melakukan dakwah dan mengatasi usaha meruntuhkan iman umat Islam, maka anak haram tidak akan seramai itu.

Pada masa saya remaja tidak ada seorang pun orang PAS yang berdakwah kepada saya. Dan tidak pernah diketahui PAS melakukan dakwah secara umum, sebaliknya dilakukan secara senyap-senyap. PAS lebih banyak membelasah orang yang jauh dari Islam dengan maki hamun. Sebaliknya orang-orang Tabligh lebih berjaya kerana pendekatan memujuk mereka, jauh untuk memaki. PAS lebihh lebih banyak megucapkan kafir dan munafik. Tetapi Tabligh lebih banyak mengarapkan hidayat.

Apabila ada seseorang pemuda yang ikut Jemaah Tabligh, maka orang-orang PAS akan mula mengacau dengan hujah bahawa Tabligh tidak mengajak orang belajar ilmu. Setelah termakan hujah begitu pemuda itupun mulai renggang dari tabligh dan akhirnya terus menjauhi Tabligh. Kerana PAS kosong dari targhib dan tarhib, maka pemuda itupun mulai rasa jemu mengaji dan akhirnya juga renggang dan menjauhi PAS. Namun orang-orang PAS membiarkannya terus bersendirian. Nak dakwah tak pandai, sebab dah terlatih menuduh orang munafik dan sebagainya, maka pemuda itu tidak berdaya dipujuk juga.

Ada yang ikut Tabligh, namun selepas balik dari 3 hari, abangnya  juga mempertikaikan bahawa Tabligh tidak pernah ajak ahlinya mengaji. Maka adikanya itupun tidak berani ikut Jemaah tabligh lagi. Lama kelamaan selepas itu si adik itu pun pakai seluar pendek balik seperti sebelum keluar tabligh. Tapi abangnya, tak buat apa-apa pun untuk suruh adiknya pakai kopiah semula sepeti selepas keluar 3 hari bersama Tabligh.

Ini adalah dua contoh daripada beberpa peristiwa yang pernah saya dengar yang membuktikan bahwa orang PAS amat lemah melakukan dakwah.

Memang semua  orang yang berfikrah Islamiah amat mengharap PAS akan memenangi pilihanraya dan memerintah negara ini supaya tertegaknya sebuah kerajaan yang melaksanakn seluruh sistem Islam. Tetapi kerana kelemahan ketara yang ada pada PAS ini maka harapan ini dirasakan sukar untuk dicapai.


KESIMPULAN

Dakwah ialah membantu agama Allah, dengan membantu agama Allah umat Islam akan dibantu oleh Allah.

Meninggalkan dakwah bererti tidak membantu agama Allah. Itulah punca umat Islam dihina dan ditindas oleh musuh mereka sekarang. Dengan meninggalkan dakwah bererti umat Islam tidak mempunyai kelayakan untuk mendapat bantuan dari Allah.

Wallahu a’lam.





Rabu, 4 Julai 2012

ZURIAT HAJI HAMID BIN ABDULLAH AHMAD (LAHAMAD)

Nama bapa saya ialah Muhammad Taib bin Abdul Hamid bin Lahamad (Abdullah Ahmad). Lahamad berasal dari Cempaka, Pahang, berhijrah ke Selama, Perak pada masa Pahlawan Mat Kilau berjuang menentang Penjajah Inggeris kerana melarikan diri daripada kezaliman mereka.

Saya pernah membaca sebuah novel yang nama Lahamad disebutkan bersama Mat Kilau, namun tidak ada penjelasan lanjut mengenai watak tersebut.

Lahamad mempunyai anak-anak:

1. Abdul Hamid, meninggal di Ulu Mengkuang Selama, Perak.

Anak-anak beliau ialah:
Almarhum Lot, (meninggal di Felda Trolak; )
Almarhum Muhammad Taib (meninggal di Gerik, Perak);
Almarhum Ismail (meninggal di Felda Trolak)
Maimunah tinggal di Ulu Mengkuang Selama, Perak
Ishak, tinggal di Felda Trolak
Ibrahim, tinggal di Felda Besout.
Meklong (nama sebenar tidak diketahui)

2. Sharifah (Maklang Seripah)

Anak-anak beliau ialah:

Fatimah (isteri Almarhum Lot bin Abdul Hamid) beralamat di Felda Trolak.
Aminah (zuriat-zuriatnya  di Sungai Bayor, Selama, Perak)
Mat (keluarganya  di Kemunting Taiping, Perak)

3. Makcik Halimah (Limah)

anak-anak beliau:
Wahab
Ismail
Jusuh

4. Paksu Husain

anak-anak beliau:
Ismail
Rahmah

Haji Abdul hamid berkahwin dengan Saerah binti Said

Saerah mempunyai adik beradik:

Tahir (berlainan ibu)
Seman
Wahab, kaum kerabatnya di Batu 20 Changkat Lobak

Ini adalah keterangan ringkas yang diambil daripada Pakcik Ishak bin Abdul Hamid ketika bertemu beliau di Selama Perak, baru-baru ini.

Sesiapa yang mempunyai maklumat lanjut mengenai silsilah keluarga di atas sila tambah dalam komen di blog ini.

Rabu, 2 Mei 2012

SUKATAN PELAJARAN DI BAHAGIAN PENGAJIAN ILMU-ILMU ISLAM, MADRASAH TAHFIZUL QURAN PENANTI, BUKIT MERTAJAM, PULAU PINANG.

TAFSIR AL QURAN:

KELAS 3-5: TERJEMAHAN AL QURAN
KELAS 6: TAFSIR JALALAIN (AL QURAN JUZ 1-15)
KELAS 7: TAFSIR JALALAIN (JUZ 16-30)  

HADIS

 KELAS 1. HADIS 40 IMAM NAWAWI
KELAS 2. MUKHTASAR ABI JAMRAH
KELAS 4. RIYADUS SOLIHIN
KELAS 5-6. MISYKATUL MASABIH
KELAS 7-8. SAHIH BUKHARI,, TARMIZI, SUNAN ABI DAUD
KELAS 8. SAHIH BUKHARI, TARMIZI, SUNAN ABI DAUD SAHIH MUSLIM, SUNAN NASAIE DAN IBNU MAJAH.

TAUHID:
 
KELAS 4: SYARQAWI SYARAH HUDHUDI
KELAS 5: MISYSKATUL MASABIH KITAB IMAN

FIQH 

KELAS 1. MATAN GHAYAH
KELAS 2: FATHUL QARIB
KELAS 3: UMDATUL MASALIK
KELAS 4: IQNA’
KELAS 5: IQNA
KELAS 6: IQNA
KELAS 7: MAHALLI SYARAH MINHAJ TOLIBIN
KELAS 8: MAHALLI

TASAWWUF:

KELAS 3: PENAWAR BAGI HATI
KELAS 4: RIYADUS SALIHIN  

NAHU

KELAS 1: MATAN AJURRUMIAH
KELAS 2: MUKHTASAR SYARAH AJURRUMIAH, KAWAKIB DURRIAH
KELAS 3: QATRUN NADA
KELAS 4: IBNU AQIL SYARAH ALFIYYAH
KELAS 5: IBNU AQIL SYARAH ALFIYYAH


SEBARANG PERTANYAAN HUBUNGI NO: 019 412 4637 (US AHMAD KAMAL TAIB)

Isnin, 19 Mac 2012

DEDIKASI UNTUK INSAN YANG MENGALAMI

Dalam Al Quran Allah telah berfirman, ertinya:

“Dan berilah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, iaitu orang yang apabila ditimpa bala bencana, mereka berkata: “sesungguhnya kita adalah milik Allah dan sesungguhnya kita akan kembali kepada-Nya. Mereka itulah yang mendapat keampunan dan rahmat dari tuhan mereka. Merekalah yang mendapat hidayat.” (Al Baqarah, 155-157)

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah mengenai sesuatu bencana kepada seorang lelaki atau lebih dari itu, sehingga duri yang mengenainyam melainkan kerana salah satu daripada dua perkara; samada untuk diampuni dosanya oleh Allah, yang tidak terampun melainkan dengan memberikan kesusahan seperti itu; ataupun untuk dia mencapai kemuliannyang ia tidak dapat sampai kepanya selain dengan kesusahan seperti itu.
(Riwayat Ibnu Hibban, Az Zawajir, 1/267)

Dalam sebuah hadis dinyatakan sabdaan Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:“tidaklah ditimpa bencana seseorang hamba, melainkan kerana dosa yang tidak diampunkan melainkan dengan cara itu; ataupun kerana satu darjat (kedudukan)yang ia tidak akan sampai kepadanya melainkan dengan ditimpa bencana seperti itu. (Az zawajir, 266)

Sabda baginda lagi, ertinya:
“orang-orang yang semasa di dunia hidup dalam keadaan sejahtera, menginginkan supaya kulit mereka pernah digunting di dunia dahulu, ketika mereka melihat pahala diberikan kepada orang yang di dunia dahulu hidup dalam bala bencana” (Imam tirmizi, hadis no 2402)

dalam sebuah hadis, Bagind bersabda, ertinya:
“..Dibawa seorang yang ditimpa bala bencana dalam hidupnya semasa di dunia dulu, tidak diletakkan neraca (untuk menimbang amalan mereka) dan tidak diberikan buku catatan amalan kepada mereka, bahkan dicurahkan kepada mereka pahala sehingga orang-orang yang hidup selesa di dunia dahulu terasa ingin kulit mereka digunting-gunting kerana melihat kehebatan pahala untuk mereka dari Allah.” (Tabaroni, Az Zawajir, 1/270)

Diriwayatkan bahawa seorang wanita yang mempunyai penyakit gila meminta Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, berdoa supaya ia sembuh. Rasulullah bersabda: jika kamu mahu aku boleh berdoa dan Allah akan menyembuhkan kamu, dan jika kamu mahu, kamu bersabar dan tidak ada hisab ke atas kamu pada hari akhirat. Kata wanita itu, bahkan saya bersabar dan tiada hisab ke atas saya.” (riwayat Imam Ahmad ibnu Hanbal, Musnad 1/347)

Hadis ini juga diriwayat oleh Imam Bukhari bahawa perempuan ini selalu diserang sakit sawan yang mana akan terbuka sebahagian auratnya ketika itu. Rasulullah bersabda: kamu boleh bersabar dan kamu dapat masuk syurga, dan jika kamu mahu aku berdoa kepada Allah supaya menyembuhkan kamu. Kata wanita itu saya bersabar, dan doakanlah supaya saya, sekiranya diserang sawan, tidak terbuka aurat lagi.” (hadis no 5652)

Wanita tersebut namanya Su’airah dari qabilah Asad, kuniah (gelarannya) Ummu Zufar.
Daripada dua hadis di atas jelas bahawa orang yang mempunyai penyakit yang kekal tidak akan dihisab di hari akhirat. Dan ia juga menunjukkan bahawa berubat tidak diwajib.

Dalam sebuah hadis, ertinya:
“sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, Ia akan menimpakannya musibah,” (Imam Bukhari, no 5645)

Ertinya Allah mengenakannya musibah dan akan diberi pahala yang banyak di akhirat, sebagaimana hadis di atas. Dengan hanya semata-mata ditimpa bencana seorang akan mendapat pahala, dan dengan bersabar akan mendapat pahala lain pula. (lihat Al Fajr As Sati’, 12/343)

“Sesungguhnya seorang lelaki mempunyai satu kedudukan (darjat) di sisi Allah, ia tidak akan sampai kepadanya dengan amalan soleh, maka Allah akan mengenakan bencana kepadanya supaya ia sampai kepada darjat tersebut yang telah ditetapkan oleh Allah.” (Az Zawajir, 1/270)

“Sesungguhnya seorang hamba apabila Allah telah menetapkan untuknya satu kedudukan yang tidak akan sampai ia kepadanya dengan amalan soleh, Allah akan menimpakan bencana ke atas tubuh, harta, atau anaknya, kemudian Allah menjadikannya bersabar ke atas bencana tersebut, sehinggalah ia sampai ke darjat yang telah ditetapkan oleh Allah.” (riwayat Ahmad, Abu Dawud, Abu Yaala, dan Tabarani, Zawajir, 1/270)

“Tidaklah mengenai seorang mukmin keletihan, penyakit, kesedihan atau kerunsingan sehinggalah duri yang menyucuknya, melainkan Allah akan menghapuskan sebahagian dosanya.” (Syaikhan, Zawajir, 1.270. Bukhari, no 5641)(Fathul Bari, 10/107)

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: ”apabila seseorang hamba sakit ataupun bermusafir, akan ditulis untuknya pahala amalan yang ia sentiasa lakukan ketika sihat.”

Sabda baginda lagi, ertinya: “Orang yang sakit akan gugur dosanya sepertimana gugurnya daun-daun pokok.”

Dalam sebuah hadis Baginda bersabda, ertinya:
“Sesiapa yang mendahulukan (meninggal dunia) tiga orang anak yang belum baligh, adalah mereka benteng untuknya daripada neraka. Maka berkata Abu Darda: saya telah dahulukan dua orang anak saya. Jawab baginda: dua orang anak pun sama. Seorang sahabat lain berkata saya telah mendahulukan seorang anak saya, bagaimana pula? Jawab baginda: seorang anak pun sama juga.”

Dalam riwayat Imam Bukhari Baginda telah bersabda, ertinya:
“mana-mana perempuan yang kematian tiga orang anaknya, adalah mereka menjadi pelindung dari api neraka.” Seorang wanita bertanya: dua orang macamana? Jawab baginda: “dua orang pun sama (jadi benteng dari api neraka.” (Imam Bukhari, hadis no 1249)

Semoga sesiapa yang pernah ditimpa sesuatu musibah dapat bersabar dan memperolehi sedikit manfaat dari tulisan saya yang serba kekurangan ini. Kita semua adalah hamba ALLAH, kita akan bertemu dengan-Nya juga pada suatu hari nanti.

Isnin, 23 Januari 2012

KEKELIRUAN MENGENAI MANDI WILADAH

Saya ingin menarik perhatian mengenai kejahilan umat Islam sekarang mengenai hukum mandi wiladah atau mandi sebab beranak. Pernah tersiar di dalam akhabr satu soalan daripada pembaca kepada ustaz yang menjawab soalan-soalan dalam ruangan berkenaan:

Soalannya adalah seperi berikut:

SELEPAS berapa hari bersalin, bolehkah saya mandi wajib atau saya perlu menunggu sehingga selesai berpantang?

Jawapan daripada ustaz berkenaan:

“Berkenaan bersalin, mazhab Maliki, Hanafi dan Shafie berpendapat wajib mandi apabila melahirkan anak. Mazhab Hanbali berpendapat tak wajib apabila tidak keluar darah.

Dengan itu anda boleh terus mandi wajib selepas bersalin kerana melahirkan anak. Sekiranya ada darah nifas, anda sekali lagi perlu mandi wajib apabila kering darah nifas atau habis pantang.”

Ini adalah kejahilan yang sangat buruk pada seorang wanita Islam, yang tidak sepatutnya berlaku kerana hukum mengenai beranak dan kawasan yang sewaktu dengannya adalah perkara lumrah yang akan dialami oleh wanita, maka sepatutnya dan sewajibnya perkara itu telah dipelajari sejak kecil lagi, bukan selepas beranak baru nak tanya ustaz.

Kejahilan yang kedua ialah yang ada pada ustaz yang menjawab soalan tersebut. Sebenarnya dalam mazhab Imam Syafie, seorang perempuan yang baru lepas bersalin tidak wajib mandi kalau dia datang nifas. Selepas kering nifasnya barulah dia wajib mandi sekali sahaja dan terangkat kedua-dua hadas wiladah dan nifas sekali, tak perlu mandi dua kali.

Alasan ini adalah kerana kewajipan mandi hanya bermula apabila masuk waktu solat dan ibadat yang sepertinya. Selepas bersalin, perempuan yang datang nifas masih dalam kedadaan berhadas nifas maka dia tidak wajib solat, apabila tidak wajib solat maka tidak wajib juga mandi wiladah. Menyuruh perempuan mandi wiladah dan mandi nifas sekali lagi setelah kering nifas adalah perbuatan yang tidak disuruh oleh hukum dan meyusahkan.

Ustaz berkenanna mungkin nampak hebat sebab tahu berbagai mazhab, tapi sebenarnya Mazhab Syafie pun dia tidak faham. Kan lebih baik jawab dengan ringkas satu mazhab sahaja, tak payah sebut mazhab banyak-banyak.

Rabu, 21 Disember 2011

PESANAN UNTUK PARA ISTERI

Dari Abu Hurairah, sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Sekiranya aku boleh menyuruh seseorang sujud kepada seseorang manusia, nescaya aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya.” (riwayat Imam Tirmizi, hasan sahih, Ibnu Hibban, sahih)

Dalam riwayat Abu Daud, dari Qais bin Saad:
“Sekiranya dibenarkan aku menyuruh seseorang sujud kepada orang lain aku akan menyuruh para wanita sujud kepada suaminya kerana hak yang Allah berikan kepada suami mereka.”

Dalam riwayat lain: “tidak boleh seorang manusia sujud kepada seorang manusia, kalaulah dibenarkan aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya kerana besar haknya ke atas isterinya.” (Mirqatul Mafatih, 6/378)

Dalam sebuah hadis, Aisyah bertanya Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda: apakah hak yang paling besar ke atas seorang perempuan? Jawab baginda: Hak suaminya. (Al Bazzar, dengan sanad hasan)

“Seorang perempuan telah berkata: wahai Rasulullah, saya adalah wakil orang-orang perempuan untuk menemui tuan, kemudian perempuan itu menyebutkan pahala yang orang lelaki dapat di dalam jihad pada jalan Allah bersama harta rampasan perang,ia berkata: apakah habuan untuk kami pula? (kerana kami tak boleh turut berjuang). Jawab baginda: Sampaikanlah kepada perempuan yang kamu temui, bahawa sesungguhnya taat kepada suami dan mengakui dengan hak mereka adalah menyamai pahala jihad, dan tidak ramai dari kalangan kamu yang dapat melakukannya. (taat dan mengetahui hak suami) (Al Bazzar dan Tabarani, Az Zawajir, 2/64)

Rasulullah (selawat dan salam kea tas baginda) bertanya kepada seorang perempuan, “apakah kamu mempunyai suami? Jawabnya; Ya. Sabda Rasulullah, maka bagaimana kamu berkhidmat kepadanya? Jawab wanita itu, saya tidak cuai melainkan perkara yang saya tidak mampu sahaja. Sabda nabi, bagaimana kamu lakukan, sedangkan ia adalah syurga dan neraka kamu. (Ahmad dan Nasaie)

Ertinya dia adalah sebab untuk kamu masuk syurga kalau kamu berkhidmat dengan baik kepadanya dan sebab masuk neraka kalau kamu cuai berkhidmat kepadanya.

Dalam riwayat Al Bazzar dan Ibnu Hibban, dinyatakan bahawa seorang lelaki membawa anak perempuannya kepada Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, lalu ia berkata bahawa anak perempuanya itu enggan berkahwin. Sabda Rasulullah, taatilah bapamu. Kata anak perempuannya: demi Allah yang mengutuskan kamu dengan haq, aku tidak akan berkahwin sehingga kamu beritahuku apakah hak suami yang isteri mesti tunaikan? Sabda Rasulullah: hak suami ke atas isteri ialah sekiranya ada pada suami kudis maka isteri menjilatnya, ataupun keluar darah atau nanah dari lubang hidungnya kemudian perempuan itu menelannya, belumlah ia menunaikan hak suaminya. Kata anak perempuan itu: Demi Allah yang mengutuskanmu dengan haq, aku tidak akan berkahwin selama-lamanya. Sabda Rasulullah: janganlah kamu nikahkan dia melainkan dengan izinnya.”

Dari Ibnu Abi Aufa, sabda Rasulullah:
“demi tuhan yang mengutuskanku dengan haq, belumlah seorang perempuan menunaikan hak tuhannya sehinggalah dia menunaikan hak suaminya.” (Ibnu Hibban, Az Zawajir, 2/65)

Dari Muaz, erti hadis:
“seseorang perempuan tidak akan merasakan kemanisan iman sehinggalah ia menunaikan hak suaminya, sekiranya suaminya meminta melakukan jimak walaupun di atas belakang unta. (riwayat Hakim, Az Zawajir, 2/64)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“apabila seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidurnya, tetapi isterinya enggan, sehingga suaminya bermalam dalam keadaan marah, para malaikat melaknatnya sehingga pagi.” (Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: Mahukah aku beritahu kamu isteri-isteri yang akan bersama kamu di dalam syurga? Kata shabat, bahkan beritahulah. Sabda baginda: iaitu setiap yang menyayangi suaminya, yang banyak anaknya; apabila ia marah atau diperlakukan dengan tidak baik kepadanya, atau suaminya merasa marah, ia akan berkata kepada suaminya: ini tangan aku ada pada tangan kamu, aku tidak akan tidur selagi kamu belum redha kepadaku.”
(Mukjam Tabrani Saghir, hadis nombor 118. Kata Ibnu Hajar al Haitami: Sanad hadis ini sahih kecuali seorang perawi; kata al Munziri saya tidak tahu kedaannya thiqah atau tidak)

Dalam riwayat lain: “apabila ia dizalimi (oleh suaminya, seperti suaminya cuai pada nafkah atau giliran)ini tangan (tubuh) aku pada tangan kamu (ertinya buatlah apa saja yang kamu mahu). (Jamius soghir, Sirajul Munir. 2/96)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“sekiranya aku dibenarkan menyuruh seseorang manusia sujud kepada manusia, nescaya aku akan menyuruh seorang isteri sujud kepada suaminya. Sekiranya suaminya menyuruhnya memindahka batu dari sebuah bukit berwarna kuning ke bukit berwarna hitam, atau dari bukit hitam ke bukit putih adalah sepatutnya isteri melakukannya. (Riwayat Ahmad, Mirqat syarah Misykat, 6/377, juga diriwayatkan oleh Ibnu majah, no 1852)

Ertinya walaupun perkara itu meletihkan dan tidak ada apa-apa faedah tetapi kerana besarnya hak suami ke atas isteri maka isteri masih patut melakukannya, apatah lagi perkara lain yang tidak seperti itu. Warna bukit disebut untuk menunjukkan jauh jarak antara bukit tersebut, kerana bukit yang berbeza warna tidak berdekatan antara satu dengan yang lain.

Dari Ummu Salamah, semoga Allah redha kepadanya, Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya:
“Mana-mana perempuan yang mati sedangkan suaminya redha/suka kepadanya, pasti ia masuk syurga.” (Riwayat Imam Tirmizi, hadis hasan)

Dalam riwayat Ibnu Hibban: apabila seorang perempuan mengerjakan solat lima waktu, menjaga kemaluannya (dari zina) dan ia taat kepada suaminya, ia akan masuk syurga melalui mana-mana pintu yang ia kehendaki.”

Dari Abu Umamah, semoga Allah redha kepadanya, Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda telah bersabda, ertinya:
“ Tiga golongan yang solat mereka tidak melepasi telinga mereka (tidak diterima) : hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali; seorang perempuan yang bermalam dalam keadaan suaminya merasa marah kepadanya; imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya.” (Imam Tirmizi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada mereka berdua, sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Tiga golongan yang solat mereka tidak diangkat walaupun sejengkal dari kepala mereka: seorang lelaki yang menjadi imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya; seorang perempuan yang bermalam sedangkan suaminya merasa marah kepadanya; dua orang saudara yang bersengketa.” (Ibnu Majah, hasan)

Dari Jabir, semoga Allah redha kepadanya, sabda Rasullullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: “tiga golongan yang Allah tida menerima solat mereka dan tidak diangkat ke langit kebaikan mereka: hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali kepadanya; perempuan yang suaminya marah kepadanya sehingga ia redha/suka kepadanya; orang yang mabuk sehingga ia pulih dari mabuknya.” (Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Baihaqi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada beliau dan bapanya, bersabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, ertinya:
“Diperlihatkan neraka kepadaku, maka aku lihat paling ramai penghuninya ialah para wanita. Mereka kufur.” Ditanya kepada baginda: apakah mereka kufur kepada Allah? Jawab baginda: “mereka kufur kepada suami mereka, kufur kepada kebaikan suami mereka; kalau kamu buat baik kepada salah seorang daripada mereka (perempuan) sepanjang umur kamu, kemudian ia lihat sesuatu dari kamu (yang tidak sesuai dengan keinginannya atau ia tidak sukai) ia akan berkata: akau tidak pernah lihat apa-apa kebaikan dari kamu sekali-kali.” (Imam Al Bukhari dan Imam Muslim, Irsyadus Sari, 1/157)

Dalam riwayat Nasaie dan lain-lain dinyatakan bahawa Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “Allah tidak memandang kepada perempuan yang tidak mensyukuri suaminya, dan ia merasa bebas dan tidak perlu kepada suaminya.” (Zawajir, 2/66)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah seorang isteri menyakiti suaminya di dunia ini, melainkan berkatalah isterinya dari kalangan al hurul ain (bidadari): janganlah kamu sakitinya, Allah melaknati kamu, suamimu hanyalah tetamumu, tak lama lagi ia akan meninggalkan kamu dan datang kepada kami.” (Ahmad, Tirmizi dan Ibnu Majah, Mirqat, 6/370)

Selasa, 6 Disember 2011

RESEPI SUP DAGING BELACAN

























Sup Daging Belacan ni popular di Kampung Jong, Gerik, Perak, dan selalu dihidangkan pada malam kerja untuk kenduri kahwin. Memang sedap, boleh cuba.

Bahan-bahan:

Daging

Belacan

Bawang kecil

Daun Kesum.

Sedikit garam halus.

Cabai Kecil.

(Kadar semua bahan-bahan ini adalah mengikut pilihan tukang masak.)


Cara Memasak:

Daging dipotong kecil dan direbus sehingga lembut. Kemudian masukkan belacan dan garam secukup rasa atau sesedap rasa. Kacau sehingga belacan hancur/larut. Angkat daging yang telah direbus, masukkan daun kesum yang dipotong halus-halus, bawang, dan cabai kecil yang dipotong sederhana. Paling sedap dimakan ketika masih panas dan berasap. Fuhh kecuq ayaq lioq.

Selasa, 15 November 2011

SANGGAHAN TERHADAP JAWAPAN ABU NUMAIR

Dalil Pertama:

“... Dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzaab, 33: 35)

Kata Abu Numair Nawawi Subandi:

Tidak dihadkan atau dibataskan hanya semata-mata dengan zikir lisan. Tetapi ia merujuk kpd maksud zikir secara umum, iaitu "mengingati Allah." Ibnu Katsir menyebutkan antaranya dengan solat di malam hari.

Bahkan termasuk juga dengan ibadah2 lain yg umum. Kalau hendak dimaksudkannya sbg zikir umum dengan bilangan2 yangg banyak sehingga melepasi apa yg dianjurkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya, maka jelas itu tidak tepat.

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih

Dalil yg bersifat umum, maka kita biarkan ia dgn keumumannya, knp kita pandai2 mengkhususkannya, malah meletakkan fadhilat2 tertentu yg tidak pernah ditetapkan oleh beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

[Kata Abu Numair juga]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Aku tidak akan merasa hairan dengan hebatnya org yg mampu berjalan di atas air mahupun yang terbang melayang di udara. Yang penting bukan itu semua, tp lihatlah aqidah dan amalannya, sama ada bertepatan dgn as-sunnah atau sebaliknya.

Kerana ahli sihir dan wali syaitan juga boleh-boleh saja berlaku demikian.

Syaikh Abu Yazid al-Qurthubi ni kalau benar meriwayatkan dari Nabi, maka buktikanlah dengan sanadnya yg sahih marfu' kpd nabi dgn methologi para ulama hadis yg absah.

Jangan berprasangka itu dan ini. Kerana agama ini tidaklah didirikan dgn prasangka!


Kata Fikri Zahabi, penyokong Abu Numair.

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah kat sini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.


Jawapan:

Memang betul ayat itu bermakna umum. Apa maksud umum? Umum bermaksud semua bentuk ibadat yang mengandungi zikir adalah termasuk dalam umum ini. Ertinya solat boleh dimasukkan dalam ayat ini sebab ia mengandungi erti zikir. Tahajjud boleh termasuk dalam ayat ini kerana ada erti zikir dan kerana hadis mengenainya. Maka zikir lisan yang beribu kali pun termasuk dalam di bawah ayat ini.

Apabila zikir beribu kali termasuk dalam ayat ini maka boleh dan sah ayat ini dijadikan dalil zikir lisan dengan jumlah yang banyak. Kata Abu Numair: dalil ini bersifat umum, maka biarkannya dengan keumumannya. Saya sokong pandangan ini, saya dan juga orang lain tidak berhak mentakhsis ayat ni tanpa ada dalil.

Tapi apabila abu Numair tidak membenarkan saya istidlal dengan ayat ini sebagai dalil berzikir dengan banyak, saya mulai merasa hairan. Kenapa tadi dia suruh kekalkan ayat ini dengan keumumannya, tetapi pada masa yang sama tidak membenarkan saya istidlal bagi makna zikir banyak. Kalau begitu bermakna Abu Numair menghadkan istidlal pada yang selain zikir lisan. Itu bererti dia telah menyempitkan umum ayat ini. Maka ini bererti ayat ini bukan lagi umum, tetapi telah menjadi khusus. Siapa yang mentaksis-kannya? Orang itu tidak lain dan tidak bukan ialah Abu Numair sendiri.

Pada mulanya dia kata ayat ini hendaklah dikekalkan dalam keumumannya. Kemudian dia juga berkata ayat ini khusus pula.

Ini adalah terang-terang berlawan dengan kaedah umum. Sebagai contoh apabila ayat Al Quran menyatakan, ertinya:

“telah berjaya orang-orang beriman , (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Surah al Mu’minun)

Kalimah ‘al mu’minun’ adalah umum kerana ia adalah lafaz jama’ yang mempunyai alif dan lam. Jadi ayat ini bererti: telah berjaya semua orang mukmin, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.”

Maka termasuk ke adalam ayat ini semua orang yang beriman tak kira di mana ia berada dan tak kira bangsa apa pun.

Apabila seorang tablgh (sebagi contoh) mengatakan telah: berjaya orang Islam Malaysia yang khusyuk dalam solatnya. Tetapi kalau Abu Numair berkata: tak betul kau cakap, sebab ayat itu umum untuk semua umat Islam. Maka bererti pemikirannya telah bercelaru. Dengan kata-kata itu juga bererti Abu Numair telah secara tidak langsung telah mentahksiskan ayat Al Mukminun ini.

Tidak ada siapa yang berhak mentkhasiskan ayat tanpa ada dalil. Tapi inilah yang dilakukan oleh salaf-wahabi ini.

Mungkin dia banyak ilmu hadis tetapi ia terlalu lemah dalam kaedah usul. Mungkin dia tidak belajar langsung Usul Fiqh,a tau hanya belajar kitab kecil-kecil sahaja. Dan kalau dia mempelajari kitab Usul Tafsir juga , saya percaya pemikirannya tidak akan celaru seperti ini.

Apakah ilmu Usul Fiqh? Usul Fiqh ialah ilmu untuk berfikir secara tepat dalam dalil syariat berdasarkan kaedah Bahasa Arab. Apabila Abu Numair telah gagal menterjemah dengan tepat takhrij hadis kitab Fadhilat Zikir itu, maka itu bukti ia tidak faham Usul Fiqh, sebab ilmu ini berdasarkan bahasa Arab.

Apabila dia mengatakan ayat ini umum untuk semua bentuk zikir, tetapi selepas itu menolak ayat sebagai dalil ‘zikir yang banyak’ , bererti dia telah menerima sebahagaian ayat ini dan menolak sebahagainnya.

Apabila terdapat ayat umum seperti surah Al Mu’minun tadi, maka jumhur ulama telah menetapkan bahawa masuk ke dalamnya semua orang beriman tanpa ada tertinggal seorang pun, secara zonniy. Erti zonni ialah ayat ini meyeluruh kepada semua umat Islam tetapi ada juga sedikit kebarangkalian pengecualian.

Tetapi Mazhab Hanafiiyah berpendapat menyeluruh secara qati’iyy, tanpa ada sedikit pun kebarangkalian pengecualian.

Kata Abu Numair:

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih.

Jawapan:

Kata-kata yang paling tepat ialah: saya belum menemui bahawa Nabi selawat dan salam ke atas baginda) berzikir sebanyak itu .

Sebenarnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dan para sahabat berzikir lebih daripadan 25 ribu kali kerana mereka sentiasa dalam keadaan berzikir dengan hati mereka.

Ini dijelaskan oleh sebuah hadis, ertinya: “hendaklah lidahmu sentiasa basah mengingati Allah.” (Tarmizi, hasan. Hakim mensahihkannya dan Zahabi mengakuinya. Maulana Zakariyya, Fadhilat Zikir, 28, hadith 2)

Mengingati Allah dengan hati adalah lebih utama. Ingatan kepada dengan Allah cara berterusan akan berlaku apabila seseorang itu mempunyai kecintaan dan kerinduan yang mendalam kepada Allah. Kerana Rasulullah dan para sahabat mempunyai sifat seperti itu maka mereka tidak perlu kepada jumlah-jumlah yang tertentu. Sebaliknya manusia yang lemah seperti kita sekarang perlukan kepada zikir yang banyak supaya termasuk di dalam ‘orang yang lidahnya sentiasa basah dengan menyebut nama Allah,’

[Kata Abu Numair]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Sikh abu yazid al-qurthubi ni nabi ke? mampu mengambil alih tugas nabi dan rasul menetapkan fadhilat tahlil sekian dan sekian? contohnya sebagaimana disebutkan dalam kitab fadhail zikir di atas, iaitu 70 ribu tahlil akan menyelamatkan dari api neraka?

Kalaulah demikian keadaannya, nescaya akan ada pula nanti kelompok2 lain selain sufi/tablighi menetapkan dengan angka sekian bagi zikir sekian, maka fadhilatnya sekian...

Jawapan:

Antara fadhilat zikir ialah menyelamatkan dari azab neraka da mengharamkan dari apa neraka. Ini jelas mengikut nas-nas yang telah saya nyatakan. Sekiranya dalam hadis dinyatakan bahawa zikir dapat menyelamatkan dari azab neraka tetapi ada orang yang tidak percaya 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka bererti dia telah menolak madlul nas yang sama. Untuk mentakhsiskan sesuatu nas, mesti ada dalil. Sila bawakan dalil untuk mentakhsiskan dalil-dalil tersebut.

Kalau seseorang berkata zikir sebanyak seribu kali boleh menyelamatkan dari neraka maka itu betul kerana ada nas umum mengenainya. Apabila ada orang mengatakan zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan daripada azab neraka maka itu juga betul kerana nas umum tadi . Maka kalau orang berkata 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka atau berapa jumlah sekalipun maka itu adalah betul dengan nas umumnya.
Tetapi apabila ada orang berkata dalil itu umum tetapi fadhilat 70 ribu tidak termasuk di dalamnya, bererti ia telah mentakhsiskan keumumannya. Mula-mula dia kata nas zikir umum, tapi lepas itu kata khusus untuk yang bukan berjumlah 70 ribu pula. Ini juga menunjukkan kecelaruan pemikirannya.

Dia hanya boleh kata 70 ribu tidak termasuk dalam keumuman itu sekiranya ada dalil menafikannya. Kalau tak ada dalil maka keumumannya masih kekal.

Saya sendiri tidak akan merima kata-kata bahawa 70 ribu akan menyelamatkan dari azab sekiranya tidak ada dalil dari al Quran atau hadis. Apabila ada dalil umum maka itu sudah cukup untuk menerima kata-katanya.

Saya terima kerana berpegang dengan nas yang umum, bukan berpegang dengan semata-mata kata-kata Qurtubi atau siapa pun. Maka apabila ada orang yang berkata zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan dari azab Allah maka saya masih percaya. Bukan berpegang dengan kata-katanya, tetapi berpegang dalil umum Al Quran dan hadis.

Sebagaimana di bawah:

“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

Sabda Nabi Muhammad (selawa t dan salam ke atas baginda), ertinya:

“tidaklah datang seorang lelaki pada hari kiamat yang mengucapkan ‘la ilaha illallah’ kerana mencari wajah Allah, melainkan ia diharamkan daripada api neraka.”

Riwayat Ahmad, Al Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Al Baihaqi dalam kitab Asma was sifat.

Apabila Abu Numair berkata tidak boleh diterima, maka bererti dia telah mentakhsiskan keumuman ayat dan hadis di atas. Takhsis tanpa dalil adalah adalah perbuatan yang salah sama sekali.

Lebih celaru lagi kalau ada manusia yang berkata zikir yang banyak boleh meyelamatkan dari azab neraka, tetapi zikir 70 ribu tu bukan zikir banyak. Dan penolakan fadhilat zikir 70 ribu oleh sesetengah salafi-wahabi menunjukkan begitu. Kanak-kanak betullah dia orang ni.

Kata Fikri Zahabi

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah katsini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.

Jawapan

Ini juga tanda kecelaruan pemikiran Fikri Zahabi sama dengan Abu Numair yang menggunakan hadis ini untuk menafikan kasyaf. Hadis ini khusus untuk kahin/kuhhan, tetapi diterjemahkan dengan lafaz umum ‘orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.’ Barangkali mereka merasakan terjemahan umum begitu dapt menafikan apa saja bentuk mengkhabarkan perkara ghaib.

Di sini dia menggunakan terjemahan umum untuk semua dakwaan mengetahui perkara ghaib, tetapi apabila saya gunakan ayat ‘orang yang zikir dengan banyak,dia kata tak boleh jadi dalil untuk setiap erti zikir pula. Sedangkan dia sendiri yang kata ayat itu umum.

Namun keumuman tersebut tidak benar sama sekali. Kerana kalimah kuhhan ialah mereka yang MENGKHABARKAN PERKARA GHAIB MELAUI PERANTARAAN SYAITAN. Sedangkan wali Allah yang ada kasyaf mengetahui berita ghaib melalui rukya salihah, firasat dan nur ilahi. Maka dalil hadis tersebut tidak boleh sama sekali digunakan untuk membatalkan atau menafikan kasyaf.

Bandingannya seperti orang yang menujukan ayat khusus untuk orang kafir kepada orang Islam.

Fikri Zahabi keliru kerana ia membantah saya tidak menggunakan nas sebaliknya mengambi l yang lainnya. Habis tu nas yang berderet-deret yang saya datangkan itu apa dia, bukan nas?

Kata Fikri Zahabi lagi:

Penulis ini faham bahasa Melayu ke Gagal SRP dia. Cuba sebut kalimah tauhid 200 kali sekali nafas.?

Dia bantai 3 minit plak. 3 minit banyak kali daa boleh tarik nafas....

Jawapan:

Mengikut kitab terjemahan Fadhilat zikir terbitan Era Ilmu cetakan keenam dinyatakan dengan satu nafas dan bukannya satu lafaz. Satu nafas adalah yang betul setelah disemak oleh penterjemah yang lebih mahir.

Fikri ni mungkin dia tidak mengetahui kaedah zikir berkenaan. Cara yang pernah saya lihat ialah dengan menarik nafas pertama dan menahan nafas kemudian berzikir beberapa kali barulah menarik nafas kali kedua. Jadi cara yang dinyatakan oleh Shah Waliyullah ialah bapanya menarik nafas pertama dan menahannya, kemudian ia menyebut la ilaha illallah sebanyak 200 kali. Selepas habis 200 kali barulah dia menarik nafasnya yang kedua.

Saya sebut 3 minit sebagai contoh bahawa memang manusia boleh menahan nafas selama tempoh mngucapkan la ila illallah sebanyak 200 kali yang masanya adalah selama 3 minit.

Saya datangkan rekod menahan nafas dalam air kerana ia sama saja dengan menahan nafas ketika berzikir. Perkara ini adalah dalam kemampuan manusia. Kenapa perkara ini nak dipertikaikan sangat sedangkan ia tidak berlawanan dengan mana-mana nas. Ada ke nas yang melarangnya?

Kata Abu Numair:

Para Nabi mengetahui sebahagian perkara ghaib sebagaimana yg Allah perlihatkan dan khabarkan. Ini sebagaimana dalil dalam Surah al-Jiin. Maka, perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Bukan kpd para masyaikh Tablighi yg mendakwa mengetahui khabar dari syurga dan neraka!

Jawapan:

Syaikh Abu Yazid bukan masyaikh tabligh. Siapakah masyaikh tabligh yang mendakwa tahu khabar dari syurga atau neraka? Tidak ada satu riwayat pun yang mengatakan masyaikh tabligh mengetahui khabar dari syurga atau neraka. Ini adalah tuduhan palsu sama sekali.

Abu Numair berkata kasyaf tidak boleh mengetahui perkara ghaib.
Tapi Ibnu Atoillah berkata: pengetahuan sesetengah wali-wali Allah mengenai perkara ghaib adalah harus dan benar-benar berlaku. Kerana ia melihat dengan nur Allah. (Faidhul Qadir, 1/143)

Kata Ibnu Taimiyyah dala Mamu’atul Rasail Kubra: (1/51-52): adapun hujjah ahli zauq, wujd, dan mukasyafah, maka ahli hak dari kalangan mereka mempunyai ilham-ilham yang sahih dan tepat. Seperti dalam Sahihain, Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: sesungguhnya ada di dalam umat sebelum kamu orang-orang yang diberi ilham, sekiranya ada dalam umat ini Umarlah orangnya.

Umar berkata: hampirilah mulut orang-orang taat dan dengarlah apa yang mereka katakan, kerana datang kepada mereka perkara-perkara yang benar.

Di dalam sahih Tarmizi, dari Abu Said Al Khudri, Nabi (selawa dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: takutilah firasat orang beriman, kerana mereka melihat dengan nur Allah. Kemudian baginda membaca ayat al Quran: sesungguhnya di dalamnya terdapat tanda-tanda bagi ‘mutawassimin’. Kata sebahagian sahabat, aku percaya, demi Allah itulah haq yang Allah letakkan pada hati dan pendengaran mereka.

Dalam sahih al Bukhari, dari Abu Hurairah sabda baginda (selawat dan salam ke atasnya) ertinya: sentiasa hambaku menghampiri diri kepadaku dengan ibadat-ibadat sunat sehingga aku mencintainya. Apabila aku mencintainya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengannya, dan aku penglihatanya yang ia melihat dengannya, dan aku tangannya yang ia memegang dengannya, dan aku kakinya yang ia berjalan dengannya.

Dan mereka berkata adalah sakinah berbicara di atas lidah Umar radiyallahu anhu.
Dan Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: sesiapa yang meminta untuk menjadi qadhi dan ia meminta orang lain menolong untuk mendapatkanya, ia akan diserahkan kepada dirinya (tidak ditolong); dan barangsiapa yang tidak memintanya dan tidak minta bantuan untuk mendapatkannya, Allah akan menurunkan malaikat uutuk menolongnya…

Ini adalah pendapat sebahagian ulama yang menerima kasyaf. Kalau Abu Numair tak nak terima biarlah dia terus begitu.

Kata Abu Numair:

Perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Jawapan:

Apakah yang dimaksudkan dengqn kalimah ‘ghaibihi’ dalam surah jin itu. Dan apakah maksud ‘al ghaib yang tertera dalam seluruh al Quran?

Dalam surah jin dinyatakan:

“Katakanlah (wahai Muhammad) aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi. Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib (turunnya azab), maka Dia tidak menjelaskan perkara ghaib (turun azab tersebut) yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (Surah al-Jin 26-27)

Maksud ghaib dalam surah jin itu salah satunya sudah tentu azab yang dijanjikan, kerana dimulai dengan “aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu”. Ertinya antara yang dinamakan ghaib ialah berita mengenai masa hadapan. Maka apabila Abu Numair menggunakan ayat ini untuk menafikan pengetahuan ghaib oleh wali Allah maka ini adalah tidak tepat, kerana selain nabi-nabi juga mengetahui masa depan dengan rukya salihah. Ini dibuktikan oleh banyak dalil:

Pertama:

Ayat 36, surah Yusuf.

Ayat ini mengisahkan dua pemuda yang dipenjarakan bersama Nabi Yusuf alihis salam, seorang dari mereka bermimpi memerah anggur, dan seorang lagi bermimpi membawa roti di atas kepalanya, dan kemudian datang seekor burung memakan sebahgaian roti itu.

Dalam ayat 41, diterangkan tafsiran mimpi mereka berdua oleh Nabi Yusuf, alaihissalam, ertinya: “wahai sahabatku berdua yang sepenjara, salah seorang dari kamu akan memberi minum arak kepada tuannya. Dan yang seorang lagi akan disalib dan burung akan memakan sebahgaian kepalanya.”

Ini jelas menyatakan peristiwa yang akan berlaku pada masa hadapan. Jika perkara pada masa hadapan dianggap perkara ghaib, maka ertinya buka nabi juga boleh mengetahuinya melalui mimpi.

Dalam surah Jin, ayat 26 tersebut dinyakan “fala yuzhiru” ertinya maka ‘Ia tidak menjelaskan’. Ia tidak dinyatakan dengan “fala yukhbiru”’ dengan erti ‘ia tidak memberitahu’. Ini tepat dengan keadaan mimpi bukan para nabi yang tidak jelas dan perlu kepada takbiran orang ahli mengenai mimpi.

Ayat itu menyatakan tidak menjelaskan perkara ghaib, bukan tidak memberitahu langsung. Banyak bezanya antara menerang dan memberitahu. Ini lagi satu kegagalan Abu Numair memahami bahasa Arab dengan tepat.

Kata As Sowi, pengarang Hasyiah Jalalain, “maksud ‘fala dzhiru’ ialah Allah tidak menzahirkan/menjelaskan perkara-perkara ghaib sejelas-jelasnya (izhar tamm) kepada selain daripada nabi. “

“Maka oleh kerana itu tidak ada dalil dalam ayat ini yang menunjukkan kepada penafian karamah para wali Allah yang berkaitan dengan kasyaf. Tetapi pengetahuan mengenai perkara ghaib dari para nabi adalah lebih kuat daripada pengetahuan para wali, kerana pengetahuan para nabi dengan wahyu dan ia maksum (terpelihara) dari segala kekurangan. Maksum para nabi adalah wajib, dan maksum para wali adalah harus.” (Sawi Alal jalain, 4/336)

Dari sini boleh dibuat kesimpulan bahawa nabi mengetahui perkara ghaib dengan jelas dan sempurna tetapi oleh para wali tidak jelas dan tidak sempurna seperti itu.


Dalil Kedua:

Kata Ibnu Umar, “sesungguhnya orang ramai telah diperlihatkan dalam mimpi Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam yang terakhir, dan ada sebahagian manusia diperlihatkan bahawa ia adalah pada sepuluh malam yang terakhir. Maka bersabda Nabi (selawat dan salam ke atasnya) carilah Lailatul Qadr pada tujuh malam yang terakhir.” (Riwayat Al Bukhari, dalam bab Takbir, Umdatul Qari, 24/205)

Kata Al Hafiz Ibnu hajar, ertinya diberitahu kepda mereka di dalam mimpi bahawa Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam terakhir Ramadhan.

Ini menunjukkan mimpi juga boleh dijadikan alasan dan sandaran untuk syariat selagi ia tidak bercanggah dengan kaedah syar’iyyah . (Fathul bari, 4/302)

Jelas daripada nas-nas ini bahawa bukan nabi pun boleh mengetahui perkara ghaib.